A dinâmica da petrificação: defesa, isolamento e transformação no mito de Medusa

Autoria: Maria Cristina Schmitz, analista junguiana

Revisor: Leonardo Torres, analista junguiano

Vivemos um momento de grande mobilização, conscientização política e social do feminino. Notícias de feminicídio, abuso sexual, pedofilia e agressões contra mulheres, são cada vez mais frequentes. Por um lado, temos um aumento real das agressões e por outro, uma maior conscientização da sociedade que reconhece a importância da denúncia. As mulheres buscam se fortalecer, com o apoio da sociedade e principalmente o apoio de outras mulheres, que se unem e reivindicam uma sociedade mais segura.   

Uma figura mitológica emerge, nesse momento, como um símbolo feminino de força e poder contra o masculino agressor. A Medusa, uma mulher que petrifica, paralisa a ação de quem dela se aproxima. Uma imagem de defesa. Com o olhar ela impede a aproximação e consequentemente a agressão.

Quando ampliamos essa imagem mitológica, percebemos o poder de petrificação como uma defesa, porém, Medusa permanece isolada – petrifica o outro, tanto quanto permanece petrificada em suas relações. A ação petrificante impede além da ação, a aproximação. O que foi paralisado, petrificado não permite troca, intercâmbio, completude. Neste lugar surge o isolamento, o afastamento. A violência dá lugar ao isolamento.

Para compreender a profundidade dessa dinâmica de defesa e isolamento que observamos na contemporaneidade, é preciso retornar às raízes de sua imagem arquetípica. O mito nos oferece a lente necessária para entender como a psique elabora a invasão e a dor.

Medusa e Pégaso emergem em uma cena mítica, com as serpentes vivas no cabelo de Medusa contrastando com as asas majestosas de Pégaso ao fundo.

Medusa

Medusa era a única mortal das três górgonas, irmãs que habitavam o templo de Atena.

Atena é  uma filha de Zeus, uma deusa guerreira, deusa da inteligência, da razão e da justiça era   conhecida por guiar os heróis em suas missões.

“Deusa da fecundidade, deusa da vitória e deusa da sabedoria Atená simboliza mais do que tudo a criação psíquica, a síntese por reflexão, a inteligência socializada” ( Brandão, 2023, p. 92)

São conhecidas duas versões da história, a mais antiga, de Hesíodo, nos conta que Medusa já nasceu como um ser monstruoso e já com poder de petrificar.

Na atualidade, a versão mais divulgada nos é dada por Ovídeo, onde a bela Medusa, irmã mortal das Górgonas, teria sido violentada por Poseidon no templo de Atena. A deusa então, transforma Medusa na figura que conhecemos, com aspecto assustador e olhar petrificante.

A partir de então, as três Górgonas passaram a habitar o extremo oriente, junto ao país das Hespérides, onde fica a borda da noite. Perseu, filho de Zeus e Dãnae, morava com sua mãe na Ilha de Zéfiro, onde reinava o tirano Polidectes. 

Durante um jantar oferecido por Polidectes, cada amigo ofereceu ao Rei um cavalo de presente, que seria o único presente digno de um Rei. Perseu disse que se fosse do desejo de Polidectes, traria para ele a cabeça da Medusa. Alguns dizem que Atena o havia incutido essa ideia. 

No dia seguinte, Polidectes que há muito desejava Dãnae e via em Perseu um obstáculo, ordenou que ele fosse buscar a cabeça da Medusa, em troca, não violentaria sua mãe. Perseu partiu na missão com ajuda de Atena, Hermes e Hades. 

Quando chegou ao esconderijo das Górgonas, Perseu estava equipado com o capacete recebido por Hades, que o deixava invisível. Ele sobrevoa as Górgonas, pois usava as sandálias aladas, presente de Hermes. Como não poderia olhar diretamente para a Medusa, utilizou o escudo, presente de Atena, como um espelho e guiando-se pela imagem refletida da Górgona, acertando o seu pescoço com um golpe da espada fornecida por Hermes.

Ocorre, que no momento da decapitação, Medusa estava grávida e surgem do seu pescoço, duas criaturas, filhas de Poseidon: Crisaor e Pégaso. O resultado desse corte, no entanto, não é a morte da energia vital, mas a transformação dela, como nos lembra Junito Brandão:

“Filho de Poseidon e Medusa, teria nascido junto às fontes do oceano. Belerofonte o encontrou bebendo da fonte do Pirene. Com uma só pata fez brotar Hipocrene, a fonte do Carvalho [...] Pégaso é por conseguinte, uma fonte alada: fecundidade e elevação.O simples cavalo figura tradicionalmente a impetuosidade dos desejos. Quando o ser humano faz corpo com o cavalo, torna-se um monstro, como centauro, identificando-se com os instintos animalescos. O cavalo alado, ao revés, simboliza a imaginação criadora sublimada e sua elevação real [...] Pégaso se tornou o símbolo da inspiração poética”. (Brandão, 2023, p.493)

Os filhos de Medusa são um gigante e um cavalo alado. Crisaor, um gigante que desde o seu nascimento branda uma espada de ouro. Pégaso, o cavalo alado, que ao nascer voou imediatamente ao Olimpo, colocando-se ao serviço de Zeus. 

Medusa como uma imagem psíquica

Medusa surge em nossa sociedade como a imagem psíquica de um complexo pessoal e cultural estruturado em torno da violência contra a mulher. Na versão adotada pela sociedade atual, em que a górgona é transformada em um monstro, podemos entender a priori que a Medusa vivenciou uma experiência ruim e no inconsciente formou-se uma imagem negativa de animus, um masculino violento, invasivo, desrespeitoso e causador de muita dor. 

A petrificação aparece, desta forma, como a constelação de um complexo. Quando uma mulher é violentada, tem o seu corpo invadido e sua vontade desrespeitada, gerando a formação do complexo, que quando constelado, pode gerar uma reação de medo, dor e principalmente de defesa. A mulher petrifica as suas relações, as interações com o outro. Quando petrifica, ela inibe a ação. Com o poder de petrificar, a mulher não permite a ação do outro, na mesma medida que está petrificada, não consegue sentir, agir e interagir.

Clinicamente, observamos em pessoas que passaram por uma experiência como essa, a incapacidade de se permitir experiências sexuais, individual ou com parceiros. São mulheres que apresentam dificuldade ou incapacidade de experienciar o orgasmo, mulheres que apresentam dor, impossibilitando o intercurso sexual.

O transtorno da Dor Gênito-Pélvica/Penetração (Cf. Leiblum, 2011, p. 118) está classificada no DMS 5, 302.76 – entre os critérios diagnósticos estão: a dificuldade persistente ou recorrente de permitir a penetração vaginal durante a relação sexual; dor vulvovaginal ou pélvica intensa durante a relação sexual vaginal ou nas tentativas de penetração; medo ou ansiedade intensa de dor vulvovaginal ou pélvica em antecipação a, durante ou como resultado de penetração vaginal; tensão ou contração acentuada dos músculos do assoalho pélvico durante tentativas de penetração vaginal.

O transtorno de dor gênito/pélvica não é considerado uma disfunção sexual primária, são transtornos secundários, uma resposta antecipada a dor ou a um desconforto relacionado ao ato sexual. A reação antecipada à dor pode ser tão intensa que impede essa mulher de prosseguir na relação e mesmo que a relação ocorra, pode causar a impossibilidade de atingir a satisfação sexual, o orgasmo (Cf. Leiblum, 2011, p. 117).

Desta forma, a ideia da experiência sexual paralisa esta mulher e ela reage também impedindo a aproximação do outro.

Uma das reações mais comuns é a descrita por Master e Johnson (Cf. 1970) como vaginismo: “espasmo involuntário recorrente ou persistente da musculatura do terceiro terço externo da vagina que interfere no intercurso sexual”. Esse espasmo involuntário da musculatura petrifica a mulher emocional e anatomicamente falando, na mesma medida que petrifica a parceria, impedindo a continuidade do intercurso sexual.

O dor gênito/pélvica, associada ao intercurso sexual, paralisa na medida que impossibilita ou torna desagradável a experiência sexual. Quando ocorre o estímulo ligado ao sexual, esta mulher contrai a musculatura vaginal, inconscientemente, causando dor, o que desencadeia a impossibilidade de ação, de continuidade da experiência, uma petrificação da mulher tanto fisicamente quanto na fantasia sexual.

O senso comum diz que Medusa foi castigada por Atena, sendo transformada em um monstro. Porém, uma pessoa que passa por uma experiência de abuso sexual, necessita de um mecanismo de defesa para continuar a sua jornada. A reação de afastar e impedir a aproximação surge de forma reacional, dando a possibilidade de reestruturação psíquica após o trauma sofrido.

Uma vez que Atena é a deusa da estratégia, seria então, a transformação uma estratégia  que ofereceria proteção e ao mesmo tempo, traria a possibilidade de seguir um caminho em direção à completude?

A Individuação

Quando entendemos a petrificação como a constelação de um complexo, como um primeiro momento na caminhada psíquica da mulher que sofreu o abuso do masculino, podemos ampliar esse mecanismo, identificando o mesmo processo na sociedade como um todo. Vivemos um momento de tantas agressões e violências que todas nós, independente de ter vivido uma experiência particular, nos sentimos invadidas e abusadas por um masculino violento e dominador. Nesse contexto, podemos compreender o mito como uma jornada coletiva de individuação.

O complexo forma-se ao redor de um arquétipo e, no caso do abuso vindo de um homem, ele se desenvolve ao redor de um aspecto sombrio do Animus. O caminho para diluir esse complexo exige entrar em contato com ele, trazê-lo para a consciência e, por fim, integrá-lo à personalidade.

Na segunda parte do mito, percebemos uma nova face do masculino se mobilizando em direção à Medusa, guiado por Atena: Perseu. A Deusa da estratégia havia oferecido a capacidade de petrificar como uma proteção imediata e necessária para aquele primeiro momento de dor. Porém, a petrificação, na mesma medida que protegia, impedia uma vivência saudável da própria Medusa. O novo plano propicia o encontro da górgona com um novo masculino.

No entendimento da psicologia analítica, esse embate não representa a destruição do feminino, mas uma radical transformação da dinâmica defensiva. Perseu, como um aspecto luminoso do Animus, atua como um facilitador da consciência. O escudo, utilizado como espelho, é o símbolo dessa transformação: ele modifica a defesa literal (o escudo) na capacidade de reflexão (o espelho), impedindo que a petrificação ocorra no mundo externo e forçando um processo interno.

A decapitação simboliza o corte necessário da identificação com o trauma. Através do confronto com esse masculino, ela alcança a união dos opostos — a coniunctio (Jung, OC 12). Essa união aqui não é a submissão, mas a integração de um novo masculino, racional e estratégico, que retira o feminino do isolamento. Todo esse processo é intrapsíquico; não se pretende identificar a mulher vítima de abusos apenas na figura de Medusa, mas reconhecer a dinâmica de cura que nela habita, contemplando tanto Medusa quanto Perseu e resultando na função transcendente.

É por isso que o movimento feminista acolhe o símbolo da Medusa como uma poderosa expressão de defesa. A imagem da mulher que petrifica não deveria ser interpretada apenas como estagnação, mas como uma etapa crucial de demarcação de território. Coletivamente, essa petrificação reflete a necessidade das mulheres de criarem limites invioláveis contra séculos de agressão. O movimento feminista trouxe a liberdade para as mulheres contarem sua própria história, e a busca por representatividade nessa imagem reflete a existência do complexo cultural instalado no inconsciente.

No entanto, a análise arquetípica nos convida a perceber que, após a segurança ser estabelecida, a jornada psicológica clama por mais. O mito não anula a defesa da Medusa, mas aponta para o próximo passo: a transformação dessa energia defensiva em liberdade criativa.

De uma forma ainda inconsciente, as mulheres contemporâneas buscam não uma finalidade paralisante, mas a libertação desse sofrimento. A sociedade encontrou na figura mitológica um caminho para a individuação e realização do Self. Assim como Jung (11/4) demonstrou que Jó pede a Javé uma intervenção divina, pois somente o Deus que lhe tirou tudo poderia lhe devolver, o mito revela uma jornada semelhante de integração.

Se a dor foi causada por um aspecto sombrio e invasivo do masculino externo, a jornada de cura exige uma reorganização da relação da mulher com o seu próprio princípio masculino, o Animus. A mulher não depende de um homem externo para se curar, mas sim da capacidade psíquica de reorganizar e resgatar essa energia interna. Ao confrontar a figura traumática e integrá-la através da consciência, ela transforma a agressão sofrida em uma força de limites saudáveis e criatividade.

A cura não vem do agressor, mas da reconfiguração interna da agência pessoal e coletiva. Almejamos, sem dúvida, a liberdade simbolizada por Pégaso, o ser alado que transita livremente pelo Olimpo e permite o fluir das emoções. Pégaso simboliza a função transcendente, o coroamento de um processo de reestruturação psíquica e a realização plena da mulher, tanto como indivíduo quanto na sociedade.

 Referências

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